日本靠什么支撐著傳統(tǒng)工藝的延續(xù)？

        如果說日本的工藝文化作為一種傳統(tǒng)是活性的、具有生命力,那么,這種生命力則歸功于國家和民眾對它的重視,以及想方設法地保護并發(fā)揚光大。

        日本對于傳統(tǒng)文化的重視是因為有其深層的文化基礎,這種基礎昭示其對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化采取保存和發(fā)展的方略。不管出于什么動機和心理,至少日本人從明治維新最初起就開始了對其古物等有形文化財的保護，先后出臺了《古器物保存法》(1871年)、《古社寺保存法》(1879年)、《史跡名勝天然紀念物保存法》(1919年)、《國寶保存法》(1929年)、《重要美術品保存關系法》(1933年)。

        在二戰(zhàn)后出臺的《文化財保護法》(1950年頒布實施,1954年再次修訂推出),又在有形文化遺產認定的基礎上,第一次設立和頒布對重要無形文化技術認定制度。對“人間國寶”的認定"這是一個在世界上首創(chuàng)的,具有鮮明特色和重要意義的保護制度。無形文化財的保護制度將對那些在藝術上具有特殊價值的、對藝術具有重大作用的技術、在工藝史上具有特別重要地位的以及藝術價值高、對藝術具有重要作用又在工藝史上占有重要地位、地方特色顯著的具有工藝技術高度持有者(包括相關技術的正確保持者和精通者)予以指定和保護。

        雖然被指定者是麟毛鳳角,但卻有一種示范和鼓勵的作用,對工藝技術的傳承和發(fā)展,對振奮傳統(tǒng)工藝人信心,都有提升和推進的作用。對人間國寶的指定表明了一種理念和思想,即讓人們能夠明白,工藝文化“活性”存在對民族文化有著多么重要的意義，盡管工業(yè)化的進程是無法抗拒的,人們也并不期望手藝文化能恢復到原有的位置，而且未來的手藝的復興,在很大程度上將是文化意義上的復興,甚至手藝不再是我們物質生活所必需,但卻一定是我們的精神生活所無可取代的一個部分。

        因而,如果只是對“物化”了的工藝品進行保護,而忽視對活性的技術技藝的保護和傳承,那么,當技術技藝成為了博物館中文物時,也同時就意味著其生命力的衰竭。